Варварин ключ: традиция почитания «святого» места в Переславском районе Ярославской области
Варварин ключ — одно из наиболее почитаемых «святых» мест Переславского района Ярославской области. Почтение к роднику связывают с обретением у него житийной иконы святой великомученицы Варвары. В местной традиции существует несколько вариантов предания. По одному рассказу, в селе Купань жил юродивый, который однажды вывел односельчан на Купанское болото и показал небольшую яму с бьющим ключом, в воде которого лежала икона. По другой версии, икону обнаружил глухонемой паренек, живший в Купани: неожиданно заговорив, он стал звать людей на болото, и крестьяне, последовав за ним, увидели в ямке родник и икону великомученицы Варвары. Обе версии сходятся в том, что образ был найден у ключа, и именно по имени святой источник получил свое название. Существует и еще один рассказ: крестьянская девушка Варвара, уроженка Купани, вопреки воле отца отказалась от замужества и решила уйти в монастырь. Разгневанный отец убил дочь, и на месте её гибели забил ключ, в водах которого нашли икону святой Варвары. В книге «Описание приходов Переславского уезда» также приводится история чудесного явления почитаемой иконы: говорится о двухпрестольном храме — верхний престол во имя апостола Иоанна Богослова, нижний в честь святой великомученицы Варвары, — и подчёркивается, что особо почитаемая икона Варвары, по преданию, явилась у колодца, где ныне стоит часовня.
Сегодня местонахождение чудотворной иконы неизвестно. У родника установлена табличка, отсылающая паломников к иконе Варвары Великомученицы в Богословском храме, но речь уже идёт о современном образе. До революции старинная икона пребывала в церкви Иоанна Богослова — каменном одноглавом храме XIX века с двухъярусной колокольней и двумя престолами, один из которых посвящён великомученице Варваре. Ещё раньше, до 1782 года, в селе существовали две деревянные церкви, одна — во имя святой Варвары, там и находилась икона. Когда здание обветшало, решили возвести новый храм, но по каким-то причинам строительство не состоялось. Лишь в 1814 году «усердием прихожан» был выстроен каменный двухэтажный храм, сохранившийся до наших дней; именно туда и перенесли чудотворный образ.
В народной памяти, однако, закрепилось представление, что обретённая у источника икона первоначально хранилась не в храме, а в часовне у самого родника. По преданию, после явления иконы жители Купани решили поставить часовню, но строить её стали не над болотистой низиной, а на сухом возвышенном месте. Когда постройка была завершена и икону перенесли в новую часовню, наутро её вновь обнаружили у ключа. Образ возвращали обратно, однако ситуация повторялась. Тогда крестьяне поняли, что часовня должна стоять там, где явилась икона. Постройку разобрали и перенесли прямо к роднику. Считается, что после того, как икону поместили в новой часовне, через болото появилась безопасная тропа, ведущая прямо к часовне и источнику.
В 1930-е годы, когда началось освоение Купанских болот в рамках реализации плана ГОЭЛРО, часовня над ключом была сожжена. Позднее местные жители попытались её восстановить, однако в 1960-е годы, в период новой волны гонений на Церковь, часовню вновь разобрали. Вокруг чаши родника поставили бетонное кольцо, колодец закрыли и задерновали, а вода стала выходить через трубу ниже по склону. По просьбе самих жителей таким образом пытались защитить источник от осквернения: трактористы забирали воду для машин грязными вёдрами и мыли рядом технику. С этими событиями связывают рассказы о явлении святой Варвары у колодца. Один из самых распространённых сюжетов говорит о шофёре, спустившемся к ключу набрать воды «для технических нужд». К нему подошла женщина, от которой исходило сияние, и упрекнула за то, что он пришёл к святому месту с грязным ведром. Мужчина хотел оправдаться, но незнакомка исчезла. Знающие люди объяснили ему, что это являлась святая, а в устной традиции подчёркивается: после встречи с ней шофёр полностью поседел.
В таком состоянии — с перекрытым колодцем и выведенной трубой — источник существовал до лета 1992 года, когда начались работы по восстановлению места поклонения. В 1998 году по инициативе национального парка над родником была возведена новая деревянная часовня в стиле русской архитектуры XVII века, устроена купальня и построена беседка над ключом.
Отвечая на вопросы об обретении иконы у источника, некоторые информанты обращаются к житийному сюжету о святой Варваре. О том, что житийные тексты были широко известны в этих местах, свидетельствуют материалы фольклорной экспедиции 1924 года под руководством Ю. М. Соколова в Переславль-Залесский и окрестные сёла. С. Э. Бородин записал у жителя села Ям Семёна Григорьевича Сумина пересказ жития великомученицы. Первая часть текста почти дословно воспроизводит христианскую легенду: Варвара родилась в египетском Гелиополе в семье богатого язычника Диоскора, была его единственной дочерью, к которой сватались многочисленные женихи. Чтобы оградить девицу от назойливых поклонников, отец велел построить для неё башню. Став тайно христианкой, Варвара в отсутствие отца низвергла кумиров — языческих богов — и приказала прорубить в башне третье окно. Далее следует известный по житию сюжет: Диоскор доносит на дочь префекту Египта, тот подвергает её жестоким мучениям; в темнице Христос чудесно причащает Варвару, и под пытками она поёт псалмы, будто не чувствуя боли. В конце разгневанный отец собственноручно усек её мечом и был за это поражён молнией.
Во второй части варианта, записанного в 1924 году, появляются эпизоды, которых нет в каноническом житии. Так, вливаются мотивы с расспросами пастухов, что типично скорее для волшебных сказок, чем для агиографической традиции. В житии Варвара не убегает от отца и не пытается укрыться, а принимает страдания, как подобает христианской мученице. Особый интерес представляет мотив «сокрытия в горе», который отсутствует в православной версии, но характерен для католической традиции почитания святой Варвары как покровительницы горняков и шахтёров. Если учитывать, что в народных представлениях Варвара спасает людей от внезапной, «непокаянной» смерти, а шахтёры находятся в группе постоянного риска, становится понятно, почему именно они избрали её своей заступницей. С 1995 года святая Варвара считается также небесной покровительницей ракетных войск стратегического назначения, чьи ракеты размещены в шахтах, что подчеркивает связь образа святой с «горным делом». На многих иконах Варвары действительно присутствует мотив горы, хотя он и не является обязательным. Тем не менее ни эти богословские, ни исторические ассоциации прямо не объясняют, как сюжет «прохождения через гору» оказался в пересказе крестьянина из Переславского уезда.
Современные записи житийных пересказов, сделанные как участниками экспедиций Государственного Российского дома народного творчества, так и сотрудниками Переславского национального природно-исторического парка, демонстрируют сокращённые версии. Они менее подробны, чем текст 1924 года, но сохраняют основные узловые моменты сюжета, хотя имена персонажей и конкретная географическая привязка в них уже не звучат.
Сегодня заметно большую популярность приобрели рассказы, где главной героиней выступает не каноническая святая, а простая крестьянская девушка по имени Варвара. В этих вариантах речь идёт о старом, богатом и жадном отце, убившем невинную дочь, полюбившую красивого, но небогатого парня. Узнав о её чувствах, отец запирает Варвару в бане и, разозлившись, решает выдать её замуж за выгодного, по его мнению, жениха. Девушка всю ночь плачет, а утром разбирает соломенную крышу и убегает в лес. Бежит она от Переславля до Купанского болота, где отец настигает её, поражает топором и закапывает тело, а людям говорит, что не смог догнать беглянку. На месте захоронения вскоре обнаруживают чашу песка, из которой внезапно забивает ключ. Осознав тяжесть содеянного, отец сознаётся односельчанам в убийстве и бросается в болото (по другим версиям, уходит в лес и исчезает). Постепенно житийный сюжет трансформируется, приобретая сказочную структуру и сближаясь с популярным мотивом «невинно убиенной девушки».
Таким образом, вокруг Варварина ключа сложился значительный корпус преданий, которые связывают происхождение источника, чудесное обретение иконы, житие святой и историю крестьянской девушки, погибшей «за любовь».
Наряду с этими повествованиями существуют и рассказы, посвящённые чудесным свойствам воды и самому культу почитания данного места. О том, что до революции Варварин ключ пользовался широкой известностью, привлекал многочисленных паломников и приносил существенный доход, свидетельствует богатство сельского храма в Купани. По воспоминаниям старожилов, церковь отличалась необычайным убранством для небольшого села. Даже сейчас, несмотря на разрушенное и запущенное состояние здания (местный приход прилагает усилия к его восстановлению), по сохранившимся фрагментам можно судить о прежней красоте и достатке.
По словам старших жителей, у Варварина ключа прежде устраивали большие праздники, главным образом два — Иванов день и Варварин день. Память великомученицы Варвары отмечается 17 декабря: в храме села Купань служили торжественную литургию с молебном, после чего прихожане крестным ходом отправлялись к роднику. До 1996 года богослужения в храме не совершались, и лишь после возвращения церкви общине церковная жизнь возобновилась. Крестные ходы к источнику пока не восстановлены, но 17 декабря у ключа служат молебен, а Варварин день по-прежнему считается престольным праздником и почитается жителями.
Иванов день до 1920-х годов также отмечался у источника. Жители Купани, Усолья, Хмельников приходили к ключу, служили молебен, а затем обливали друг друга родниковой водой, «смывая» болезни, беды и невзгоды. Существовало поверье: если молодой человек обольёт девушку водой из Варварина ключа, это можно воспринимать как своеобразное сватовство. В нынешнее время эта традиция практически утрачена и сохраняется лишь в памяти самых пожилых людей. В то же время неоязыческие группы считают Варварин ключ, Александрову гору и Синь-камень частями единого языческого культового комплекса, посвящённого богу Яриле, и стремятся проводить здесь свои празднования в день летнего солнцестояния с танцами и взаимным обливанием водой из источника.
Обливания и омовения в лечебных целях, не привязанные к календарным датам, были широко распространены ещё до революции. Рядом с источником стоял крест, и, умывшись или окунувшись в купели, люди вытирались полотенцами или тряпицами, которые затем вешали на этот крест, веря, что вместе с тканью к святыне «переходит» болезнь. Так создавался особый предметный слой вокруг места почитания, визуально фиксирующий обращения за исцелением.
Теперь креста возле часовни нет, и люди привязывают полотенца и лоскутки к деревьям вокруг родника. Масштабы этого обычая стали столь значительными, что священнослужители были вынуждены повесить у источника объявление с просьбой не украшать деревья ленточками и не входить в купель с мочалками и мылом. Тем не менее паломники продолжают следовать старому обычаю, поскольку убеждены: если не оставить «свою» тряпочку на ветке, болезнь останется при человеке.
Местные жители приписывают воде родника особую целебную силу. По распространённому убеждению, святая Варвара помогает всем, независимо от степени их воцерковлённости, если только человек приходит к ключу с чистыми помыслами. Вода, по поверьям, исцеляет множество заболеваний, но чаще всего рассказывают об избавлении от глазных болезней.
С Варварином ключом связывают и представления о даре прозорливости. В деревенской среде рассказывают о мальчике Мише из бедной семьи, которого родители, не имея средств, отправили собирать подаяние. Его стал приютить старец Самуил, говоривший ему о Боге и святых. Однажды Миша пришёл к Варварину ключу, умылся водой и уснул у источника. Проснувшись, он обнаружил у себя способность предвидеть будущее. Ходя по деревням, мальчик, завидев дом, где вскоре должен был умереть человек, начинал петь заупокойные песнопения — и через какое-то время смерть действительно наступала. Если же предстояла свадьба — он заводил свадебные песни, если радостные события — плясовые. Жители уверяют, что его предсказания неизменно сбывались, а сам дар прозорливости был связан именно с водой Варварина ключа.
Особой силой, по народному убеждению, обладает вода, набранная на Варварин день. Её ставят в один ряд с крещенской: считают, что такая вода не портится сколько угодно долго, помогает снимать порчу и сглаз. Её активно использовали и используют в животноводческой магии, особенно при первом весеннем выгоне скота, при отёле и раздаивании коров.
Вода, взятая в обычные дни, также наделяется особыми свойствами. Считается, что на ней бесполезно ставить брагу — процесс брожения не идёт, и самогон перегнать не удаётся. Зато именно эта вода считается идеальной для домашних заготовок: рассолы всю зиму остаются прозрачными, а овощи — крепкими и хрустящими.
Согласно местным представлениям, набирая воду «на лечение», необходимо обязательно помолиться святой Варваре и попросить её о помощи. Верят, что именно молитва к святой наделяет воду чудодейственной силой. В устных рассказах встречаются и истории о помощи Варвары, где целебная вода напрямую не упоминается: святая является людям в беде и даёт наставления. Особенно много подобных сюжетов относится ко времени войны, когда Варвара, по преданию, являлась у источника женщинам, рассказывала об участи их мужей на фронте или помогала найти способ исцелить ребёнка.
Для жителей окрестных сёл Варварин ключ — святое место, требующее особого, бережного отношения. Считается, что приходить сюда нужно только с чистыми намерениями: нельзя шуметь, ругаться, оставлять мусор. Машины следует оставлять подальше и подходить к роднику пешком. Нарушение этих негласных правил, по местным убеждениям, может обернуться для человека бедой: сила места способна «наказать» за неуважение к святыне.